Бандхи

Прежде, чем приступить к бандхам, давайте вспомним энерге­тическую структуру человека. В тонком теле человека есть психофи­зиологические центры, называемые чакрами (на санскрите — колесо, диск, солнце, оружие богов). Чакры расположены по всему телу, а самые крупные — вдоль позвоночного столба от промежности до макушки головы. Они представляют собой вихри энергии в форме вращаю­щегося конуса, вершина которого (падма) лежит на позвоночнике, а основание выходит на переднюю поверхность тела. Их сравнивают с цветком лотоса, имеющим разное количество лепестков и разный цвет, а также со спицами вращающегося зонта.

Для видящего они представляют собой свечение энергии в виде вихрей в районе нервных сплетений и желез внутренней секреции. Чакры еще называют узлами (грантхи) или точками (бинду).

Разные источники по-разному оценивают количество и функ­ции чакр. Наиболее древней является система из четырех чакр; наи­более распространенной в настоящее время — система из семи чакр. Есть системы, в структуре которых упоминают 13, 21 и 49 чакр. Можно выделить достаточно большое количество чакр или по-другому — малых энергетических вихрей — по ходу перифериче­ской нервной системы, так как любые нервные сплетения и уплот­нения, а также железы внутренней секреции светятся более интен­сивно, чем остальная часть тела. Именно на основании подобного видения была создана система иглоукалывания и рефлексотерапии.

Основных вихрей (чакр) вдоль позвоночника семь. Они рас­положены в следующем порядке (сверху — вниз):

сахасрара (располо­жена на макушке головы),

аджня (в межбровье),

вишуддха (в области щитовидной железы),

анахата (в середине груди),

манипура (в об­ласти солнечного сплетения),

свадхиштхана (между гениталиями и пупком),

муладхара (основание позвоночника, причем у женщин самое интенсивное свечение муладхары находится в области клитора, а у мужчин — чуть ниже корпуса в районе яичек).

Чакрам соответствуют определенные звуки (биджа-мантра), символы, буквы алфавита и др. Символы чакр представляют слож­ные композиции, в которых выделяют основной элемент в виде гео­метрической фигуры, соответствующей одному из первоэлементов материи.

Кроме того, чакрам соответствуют семь цветов радуги. Причем при недостаточной активности той или иной чакры Мастер может подобрать тот или иной элемент (как правило, металл или камень), который, имея аналогичное по спектру свечение с чакрой, усиливал ее. Для муладхары, имеющей красное свечение, подходит медь, для свадхиштханы и манипуры подходит золото, так как оно имеет и желтый и оранжевый спектр свечения. Для анахаты (зеленый цвет) подходит железо, для вишуддхи (голубой цвет) — алмаз, для аджни (синий цвет) — мел, для сахасрары (фиолетовый цвет) — цинк. Но подбирать элементы, усиливающие свечение чакр, может только видящий, так как иногда возникают индивидуальные особенности, которые, действуя подобно аллергену, как бы отторгают какой-то ме­талл или камень в целом. Такое бывает редко, но все же это следует учитывать.

Кроме чакр, в теле человека есть и энергетические каналы (нади). Их насчитывается 64 тысячи или даже 72 тысячи. Нади соединяют чакры с внутренними органами и, переплетаясь, образуют тонкое тело. Три центральных канала называют сушумна, ида и питала(пудгала).

Ида (лунная нади) обеспечивает ток энергии вниз от левой нозд­ри до левого яичка (яичника). Этот канал по природе своей женский, по нему течет эмоционально-физическая энергия.  В некоторых трактатах этот канал считается «пассивным». Питала (солнеч­ная нади) начинается в правом яичке (яичнике), по ней энергия течет вверх к правой ноздре. Этот канал принадлежит к мужскому началу, проводит интеллектуально-ментальную энергию. Он отвечает за активизацию внтуренней энергии, является «активным» каналом.  Между ними расположена сушумна, которая проходит через внутреннюю часть позвоночного столба, соприкасаясь с каждой из чакр. По ней восходит вверх основной энергетический поток от муладхара-чакры до сахасрары. Ида и пингала подымаются параллельно вверх вдоль сушумны и соединяются в точке, называемой Брахма-двара (двери Брахмы, сахасрара-чакра). Существует мнение, что ида и пингала спирально закручиваются вокруг позвоночника. Некоторые Мастера,  об­ладающие восприятием тонкой энергии утверждает, что ида и пин­гала не пересекаясь расположены вдоль сушумны. Впрочем, это не имеет, как мне кажется, какого бы то ни было кар­динального значения.

В тонком теле имеется система циркуляции праны, подоб­ная системе кровообращения или дыхания. Распределение праны

регулируется при помощи асан, пранаямы, управления жизнен­ными ветрами (ваю) праны. Существует пять таких потоков  - ветров, связанных с чакрами. Один из ваю, называемый праной, свя­зан с анахата-чакрой и поддерживает дыхание. Апана-ваю отвечает за выделительные функции и связан с муладхара-чакрой. Самана-ваю обеспечивает правильное пищеварение и связан с манипура- чакрой. Удана регулирует работу легких и мышц, связан с вишудха-чакрой. Вьяна обеспечивает жизнеспособность организма, связан со свадхиштханой и с аджней.

Частично распределять силу и направления энергопотоков в тонком теле человек может с помощью специальных упражне­ний — бандх. Общепризнанное значение слова «бандхи» — замок. Буквальное значение — «связывать», «удерживать» или «сжимать». Бандха представляет собой технику, посредством которой удержива­ются вместе противоположные полюса энергии (шакти). За счет сжа­тия мышц и органов физического тела шакти накапливается в кон­кретных центрах. В бандхах используется принцип обращения потока вспять. Этот принцип можно сравнить с установкой плотины на быстрой реке. Вода неко­торое время сдерживается, а после снятия плотины — с гораздо боль­шей силой устремляется по своему руслу, смывая весь застоявший­ся мусор. Так и энергия человека на время сдерживается бандхами, а потом с еще большей силой устремляется в своем естественном на­правлении, устраняя все препятствия.

Так работают три бандхи: мула, уддияна и джаландхара. Набхо-бандха же наоборот — подобна мосту, соединяющему два берега. Потому первые три бандхи практикуются короткие промежутки времени, а набхо-бандха может практиковаться без перерыва длительное время, на протяжении всего дня, напрмер.

Большое преимущество этих упражнений в том, что для их вы­полнения не требуется специально отведенного времени, и они могут выполняться параллельно практически с любыми занятиями (за не­большими исключениями). Бандхи вполне могут рассматриваться как способ накопления энергии. Аналоги таких упражнений, кроме йоги, можно найти во многих других системах, например, в даосских, буддийских, толтекских техниках, танцах востока (танец живота построен на выполнении бандх) и др. Вероятно, они являются ес­тественными «замками», позволяющими управлять внутренними энергетическими потоками. Просто в йоге они лучше всего описаны и приведены в должный порядок.

1. Мула-бандха

Мула-бандха (слово мула обозначает корень, источник, начало, в це­лом мула-бандха имеет значение корневой замок) способствует накоп­лению, очищению и трансформации половой энергии, обретению контроля над сексуальными импульсами. Устраняет запоры и все связанные с ними неприятности — геморрой, недержание спермы, излишнюю сексуальную возбудимость при недостатке половой силы, потерю аппетита и т.д. Йогины утверждают, что регулярная практи­ка мула-бандхи позволяет сохранить молодость тела до очень и очень преклонного возраста.

Мула-бандха и уддияна-бандха представляют собой техники, кото­рые перераспределяют и перенаправляют праническое тепло и нерв­ные импульсы из нижних центров в высшие, из более грубых центров в более тонкие.

Йоги считают, что когда промежность постоянно сжимается, прана (энергия) шакти, которая обычно вытекает через этот проход, перенаправляется в манипура-чакру, которая является местополо­жением элемента «огонь» или агни таттвы. Этот центр ответственен за поддержание температуры тела и за регулирование пищеваритель­ного огня.

Часто спрашивают, можно ли выполнять мула-бандху отдель­но от остальных бандх и на какой фазе дыхания она выполняется. Конечный эффект от соединения мула-бандхи и джаландхары-бандхи такой же, как от соединения уддияны и джаландхары. На самом деле для достижения лучших результатов все бандхи нужно выполнять вместе — в маха-бандхе, хотя каждую из них можно практиковать от­дельно и даже необходимо это делать, чтобы достичь в каждой совер­шенства. Что касается корреляции с дыханием, то мула-бандха может быть использована как в сочетании с задержками дыхания, так и без привязки к какой-либо фазе дыхания. Мула-бандха может сочетаться с пранаямой, ассаной или выполняться как отдельное упражнение.

Воздействие мула-бандхи на энергетическом уровне следующее. Над промежностью внутри таза находится энергетическое образо­вание. которое имеет форму яйца и называется канда. От него начи­наются все нади. Когда мы делаем мула-бандху, канда сильно сжима­ется, прана вытесняется в энергетические каналы, и потоки в них усиливаются.

Мула-бандха как бы состоит из трех частей: центральной (муладхара-мудра), передней (ваджроли-мудра) и задней (ашвини-мудра). Ваджроли-мудра — это сокращение сфинктера мочевого пузыря, со­пряженное с втягиванием и напряжением низа передней стенки жи­вота. Ашвини-мудра — сокращение анального сфинктера. Муладхара- мудра -- сокращение мышц тазового дна; эта мудра стимулирует поток энергии вверх и ее равномерное распределение по всем каналам.

При напряжении всех этих мышц прана поднимается снизу вверх по энергетическим каналам, а после расслабления — направляется вниз, скапливаясь в манипуре-чакре.

Для более подробного понимания можно найти описание мула-бандхи, данное Свами Ливанандой в книге «Йога-терапия» (авторизированный пе­ревод Андрея Сидерского, Издательство «София», 1997).

Таким образом, практика Мула-бандха-мудры собирает энергию всех нижних уровней, из которых наиболее мощной является сексуальная энергия, поднимает ее вверх, модулирует тонкими вибрациями верхних чакр, изменяя тем самым ее «информационное» качество, и затем концентрирует в виде творческой жизненной энергии в хранилище личной силы, откуда она может быть взята для непосредственного использования любой системой, энергети­ческий потенциал которой по какой-либо причине пострадал.

Техника выполнения: Сесть в Падмасану или любую другую созерца­тельную позу. Полностью выдохнуть. Приостановив дыхание после выдоха, выполнить Ваджроли-мудру, сократив сфинктер мочевого пузыря и подтянув половой орган вверх, как в Маха-бандха-мудре. Медленно вдыхая, выполнить Ашвини-мудру и напрячь нижнюю часть передней стенки живота, прижав ее к спине. Одновременно с этим напрягать мышцы тазового дна. Общее движение должно быть направлено на сжатие внутритазового пространства и как бы «вытеснение» его содержимого вверх. Сделать полный вдох, следует выпол­нить джаландхара-бандху — вытянув вверх к макушке головы шею, прижать к подъяремной выемке подбородок — и, остановив дыхание, но не перекрывая голосовую щель, еще сильнее напрячь все мышцы внизу, как можно плотнее сжимая Канду в нижней части внутритазового пространства. Начать выдох. Убрать джаландхара-бандху. С медленным выдохом расслабить все. Поначалу остановка дыхания может не практиковаться, так как это иногда вызывает нежелательные последствия, неблагоприятно сказываясь на работе сердца. По мере освоения Мула-бандхи пауза после вдоха может быть несколько увели­чена. Желательно дожидаться момента, когда ощущение восходящего потока праны заполнит голову. Тогда очень легко будет проконтролировать ею нисхо­дящее движение во время выдоха и собирание праны в области живота.

При выполнении мула-бандхи с джалндарой бандхой следует обратить вниманию  на выполнение последней - вытянуть макушку вверх и прижать подбородок к подъяремной ямке, т.е. вжать подбородок в шею, обратите внимание что бы не было «излома» в шейном отделе, подбородок не опускаем вниз на ключицы а убираем во внутрь, в шею, таким образом, что грудной отдел плавно переходит в шейный, сохраняем вытяжение спины от копчика до макушки, ощущая позвоночник прямым без «изломов».

Для начинающих практика этой мудры должна ограничиваться только десятью повторениями утром и вечером. Постепенно увеличить количество повторений до 20 дважды в день».

Кроме того, возможен более простой вариант исполнения мула- бандхи — в виде сокращения мышц малого таза, например, в практике асан. В таком виде мула-бандха выполняется без привязки к дыхатель­ному циклу, как однократно с удержанием напряжения некоторое время, так и в виде пульсации.

2. Уддияна-бандха

Уддияна-бандха («взлетающая вверх», брюшной замок). В прак­тике уддияна-бандхи органы в области живота втягиваются вверх и внутрь, создавая естественный поток энергии вверх; поэтому это слово часто переводится также как «подъем живота».

Уддияна-бандха предотвращает рассеивание энергии в средней части энергетического тела, служит для подъема энергии вверх. Является мощным стимулирующим упражнением для всех внутрен­них органов. Согласно «Прадипике», практикой уддияны прана под­нимается по сушумне (центральному энергетическому каналу) вверх. Подъем шакти в теле описывается как подъем птицы. В Упанишадах говорится, что попеременная активность иды и пингалы захватывает сознание в ловушку, и оно напоминает птицу, привязанную к своему шесту. Она снова и снова пытается улететь, но все время стягивается вниз. Если, однако, шакти иды и пингалы свести вместе и высвободить через сушумну, она будет подниматься и, в конечном счете, освободит­ся в сахасрара-чакре, в высших небесах.

Свами Муктибодхананда Сарасвати в комментариях к «Прадипике» описывает, что уддияна-бандха изменяет движение вниз апана-ваю (энергия, стремящаяся вниз из пупочного центра) и объ­единяет ее с прана ваю (энергия, стремящаяся вверх из пупочного цен­тра) и самана-ваю (энергия, управляющая пищеварением) в пупочном центре. Когда две противоположные энергии апаны и праны встречают­ся в области пупка, там происходит взрывообразное выделение потенциальной силы, которая перемещается вверх по сушумна нади(срединный канал). Беря также силу от удана-ваю, она поднимается вверх в высшие центры. Это, конечно, является важным событием в садхане (практике) практикующего; оно не может про­изойти в результате двух или трех се­ансов практики. Эта техника требует терпеливого и усердного выполнения в комбинации с другими техниками. Уддияна-бандха должна выполняться на пустой желудок. После выдоха задерживает­ся дыхание, перекрывается дыхательное горло, раскрывается грудная клетка, диафрагма поднимается вверх, а брюшная стенка подтягива­ет ся к позвоночнику. Но не за счет мышечного напряжения, а за счет создания вакуума в брюшной полости. Это упражнение еще называ­ют вакуумная удияна.

Уддияна-бандха не выполняется при месячных, беременности и при острых заболеваниях брюшной и грудной полости.

Осваиватьуддияну следует осторожно, чтобы не было болевых ощу­щений. У опытных практиков при выполнении уддияны через мышцы живота можно прощупать позвоночник. Обычно у начинающих жи­вот не втягивается глубоко вследствие того, что кишечник не очищен.

3. Джаландхара-бандха

Джаландхара-бандха (шейный замок) регулирует восходящий энер­гетический поток, а также помогает предотвратить протекание пото­ка бинду (жизненная энергия из аджни, некоторые авторы соотносят с эпифизом и его секрецией) ниже вишуддха чакры. Хотя джаландхара легко выполняется, она является весьма важной практикой.

Техника выполнения:

Вытянуть макушку головы вверх и прижать подбородок к точ­ке, где соединяются ключицы. При этом следует обратить внимание на то, чтобы шея не опускалась вниз, а вытягивалась вверх.

4. Набхо-бандха

Набхо-бандха (небесный, языковый замок). Чанда Капали описы­вает эту бандхутак: «Где бы ни находился йогин и чтобы он ни делал, он всегда должен держать язык [повернутым] вверх...». Это набхо- бандха, отгоняющая болезни от йогина. Предотвращает рассеива­ние энергии в верхней части энергетического тела. Другое название бандхи - кхечари-мудра.

Кхечари-мудра известна также как набхо-мудра. Существуют две формы овладения кхечари-мудрой.

Техника выполнения:

Кончик языка поднять вверх и прижать к небу сразу за верхними зубами. Эта бандха удерживается все время при выполнении асан, а также может практиковаться практически весь день.